the school of nothing is investigating the realm of nothing.
As an applied research project it develops and implements artistic and scientific interventions in the public space and open performances | workshops for people being interested into exploring the qualities conntected to nothing, e.g. nothingness, silence, emptiness, darkness, pause, serenity, Lassenskraft, waiting, withdrawing, contemplation, doing nothing, leisure
You Matter More Than You Think. Quantum Social Change in Response to a World in Crisis
You Matter More Than You Think is the starting point for an inquiry about quantum social change and its implications for climate change. The book explores how the metaphors and meanings of quantum physics can contribute to new understandings of the relationship between individual change, collective change, and systems change. It considers how paradigms and practices can change the way we relate to each other, the environment, the planet, and the future.
This is a book for those who are interested in social change, and open to the possibility that each of us can contribute to an equitable and thriving world. It is also for those who are concerned about climate change and may be feeling a deep anxiety about the future and if /how they matter. Most of all, it is about why you matter more than you think.
Nachhaltigkeit braucht Spiritualität
“Das Wissen steht bereit, Umsetzungsmodelle ebenso, doch der große Wurf zur Nachhaltigkeit lässt auf sich warten. Anlass genug, bei der gängigen Übersetzung des Drei-Säulen-Schemas Ökologie – Ökonomie – Soziales anzusetzen und es auf Fehlstellen zu untersuchen. Spiritualität gehört zum Menschsein, der Umgang mit und die Lösung von ökologischen Problemen kann hier eine Erweiterung erfahren, die angesichts der aktuellen Entwicklung dringend geboten ist. Nachhaltige Entwicklung kann es nicht geben, wenn nur der Verstand der Menschen oder ihre Bereitschaft zu moralischem Handeln angesprochen werden, so die These dieses Buches: Die Menschen müssen auf einer tieferen Ebene des Menschseins erreicht werden – in ihrem Herzen. Konkret geht es dabei um die Verknüpfung von Leitwerten und dem menschlichen Streben mit einer ausgewogenen Wirtschafts- und Lebensweise, wie sie sowohl im Christentum als auch im Buddhismus gefordert und angestrebt wird. Ob tibetisches Kloster oder Benediktinerabtei: Diese Publikation führt zusammen, was Parallelen besitzt, und eröffnet neue Horizonte für die religiöse Beschäftigung mit Nachhaltigkeit.”
LIA-Blog
“Auf diesem Blog dreht sich alles um die Verbindung von Spiritualität und nachhaltiger Entwicklung, um das Innen Wachsen und Außen Wirken. Welchen Beitrag kann die eigene Innenschau angesichts der zahlreichen globalen Herausforderungen leisten? Was brauchen wir, um wieder im Einklang mit der Natur zu leben und zu wirtschaften? Der Blog dient als Inspiration für alle Menschen, die das Leben lieben und denen die Zukunft unsere Welt am Herzen liegt. Mein Ziel ist nichts Geringeres, als die Leser*innen wieder mit ihrer Liebe zu unserem Planeten zu verbinden. Denn geht diese Liebe In Aktion (LIA 😉 ), so wird der Grundstein für eine zukunftsfähige Entwicklung gelegt.”
Wir sind dran. Club of Rome: Der große Bericht: Was wir ändern müssen, wenn wir bleiben wollen. Eine neue Aufklärung für eine volle Welt
“In seinem ersten, weltweit beachteten Bericht zur Lage der Menschheit (»Die Grenzen des Wachstums«, 1972) prognostizierte der Club of Rome den ultimativen Kollaps des Weltsystems in den nächsten 50 Jahren. Seitdem hat sich viel verändert und wir verfügen über genügend neues Wissen für die erforderlichen Veränderungen zum Erhalt unserer Welt. Sehr wohl sind laufende Trends aufzuhalten und sind wir in der Lage, bestimmte Philosophien und Überzeugungen ad acta zu legen. Somit können wir uns auf eine aufregende Reise in die Zukunft machen.
Der hier vorliegende neue Bericht des Club of Rome formuliert die Agenda für alle gesellschaftlich relevanten und möglichen Schritte der nächsten Jahre: faktenorientiert und debattenstark.”
O’Brien, Karen
Karen O’Brien is an internationally recognized expert on climate change and society, focusing on themes such as climate change impacts, vulnerability, and adaptation including how climate change interacts with globalization processes and the implications for human security. She is interested in how transdisciplinary and integral approaches to global change research can contribute to a better understanding of how societies both create and respond to change, and particularly the role of beliefs, values and worldview in transformations to sustainability. She is passionate about what potential there is in quantum social theory and the implications for climate change responses. She currently leads a Norwegian Research Council Topforsk project called AdaptationCONNECTS (Adaptation: Combining Old and New kNowledge to Enable Conscious Transformation to Sustainability), that aims towards developing new understandings of whether and how transformations can contribute to successful adaptation to climate change. She has been heavily involved in the work of the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) and the Global Change Programmes and the transition to Future Earth, a 10-year global change research initiative. She is the co-founder and partner in cCHANGE, an Oslo-based company. cCHANGE is a beacon for individuals and organizations seeking a new perspective, inspiration, knowledge, and tools on climate change and sustainability transformations.
Fraude, Carolin
Love and the Anthropocene
Abstract
The Anthropocene is an existential crisis facing humanity, wherein human beings worldwide are confronted with the fact that not only are we in the midst of an unprecedented ecological crisis that endangers the basic living conditions of humankind, but that we are the culprit.
This narrative has elicited increasing and widespread feelings of fear, anxiety, and disillusionment in citizens of every nation on the planet. Einstein said that we cannot solve a problem with the same line of thinking that created the conditions for it. Much has been written about the Anthropocene from scientific and ecological perspectives; this thesis will approach the issue from a philosophical standpoint in an attempt to address the ideological frameworks premised on control and domination of one another and our environment that brought about our current predicament. To understand from whence these ideas originated, we will examine Plato’s Cosmology, specifically his theory of Forms, Reason and Necessity, and the ruler/ruled dynamic. Having considered the impact, evolution, and consequences of Platonic ideals in the development of the western political tradition, we will turn our attention toward contemporary philosophical concepts in search of new frameworks and solutions. Using the phenomenological method, we will consider the non-egoistic existential philosophy of Karl Jaspers and the political philosophy of Hannah Arendt.
The works of Jaspers and Arendt have been selected for several reasons. If humanity is indeed experiencing an existential crisis, Jaspers provides an existential antidote through striving toward non-egoistic Existenz in pursuit of higher consciousness. We will discuss paths toward realizing one’s Existenz such as existential communication, cultivating interrelated freedom, and the loving struggle. Next we will turn to Hannah Arendt’s critique of Plato’s philosophy and the western political tradition, specifically addressing her concepts of plurality, ‘the fact that men, and not Man live on the earth and inhabit the world;’ natality, our unique ability to begin new processes; and the pre-socratic polis, the political space which emerges through people acting in consort (HC, 7). Arendt’s concepts of action and natality offer us hope that we can always embark on a new course.
The Anthropocene imposes its existential question on all people at once, demanding each person to ask, why exist? What does it mean to be a human being in this context? The Anthropocene has awakened our awareness to the fact that not only humans inhabit the earth, but also millions of other species. Plurality seems to be a law of the planet and the foundation of the resilience of entire ecosystems. For human beings, it is also the foundation and condition of politics. To act with others, we must engage people from a spectrum of viewpoints to build a common world that is symbiotic rather than antithetical to our environment, the earth, and the other people and creatures who inhabit it. The reflections of this thesis provide guidance on how the concepts of Jaspers and Arendt can inform and support us in our efforts to move beyond the disturbed human relationships that have contributed significantly to the emergence of the Anthropocene and its existential threats to human and non-human life.
Dierksmeier, Claus
Claus Dierksmeier was appointed director of the “Weltethos-Institut” (Global Ethic Institute) in 2012 to an endowed chair (sponsored by the Karl Schlecht Foundation). Since summer 2018 he has been working at the Institute for Political ScienceP as a professor for “Globalization Ethics with special consideration of the Global Ethic Idea”.
The general focus of his work is the ethics of globalization with regard to its economic and political applications. The current focus is on a secular foundation of a global ethic based on an idea of “qualitative freedom”. His courses are mainly in the field of political theory.
taken from https://uni-tuebingen.de/en/faculties/faculty-of-economics-and-social-sciences/subjects/department-of-social-sciences/ifp/institute-of-political-science/people/chair-of-globalization-ethics/
Hope is a​n embrace of the unknown
We may be living through times of unprecedented change, but in uncertainty lies the power to influence the future. Now is not the time to despair, but to act […]
Bhumi Project
The Bhumi Project is an international Hindu response to the environmental challenges facing our planet. It is facilitated by the Oxford Centre for Hindu Studies in partnership with the GreenFaith.
The Bhumi Project stands for respect, compassion and service for our environment.
Our aims are:
- To educate, inspire, inform, and connect Hindus interested in service to Mother Earth.
- To develop long term sustainable plans for environmental care.
- To build a base of global partners and friends who encourage best environmental practice.
Parliament of the World’s Religions
We live in a world of difference. Yet, we are interdependent. Nowhere is learning to live with difference more important than religion.
Too often, religion is misused as an instrument for division and injustice, betraying the very ideals and teachings that lie at the heart of each of the world’s great traditions. At the same time, religious and spiritual traditions shape the lives of billions in wise and wonderful ways. They gather people in communities of shared beliefs and practices. When these diverse communities work in harmony for the common good, there is hope that the world can be transformed.
Over the years, the Council has initiated dialogues and nurtured relationships among people of difference. In doing so the Parliament has provided a framework for expressing many visions of a just, peaceful and sustainable future. In the process, religious and spiritual communities have discovered a shared commitment to ethical principles.
This shared commitment has opened the way for a new era of cooperative action among the world’s religious and spiritual communities as well as civil and political societies. The well-being of the Earth and all life depends on this collaboration.
Abrahamisches Forum
Wir brauchen ein verändertes Verständnis von Natur und Umwelt. Es erfordert, nicht nur an die eigenen Kosten und Nutzen zu denken, sondern Natur als ein unersetzbares Gut zu sehen, welches auch für unsere Nachwelt zu bewahren ist. Die ökologische Krise ist somit auch eine ethische Herausforderung!
Für etwa 80% der Weltbevölkerung spielt Religion eine Rolle in ihrem Leben. Die Integrität der Natur zu achten und zu bewahren ist eine wesentliche Botschaft aller Religionen. In der gemeinsamen Erkenntnis der Religionsgemeinschaften hinsichtlich der Bedeutung des Lebens und der Natur liegt somit ein Schlüssel zu einem nachhaltigeren Umgang mit der Natur.
Interreligiöses Zusammenwirken im Bereich Naturschutz dient darüber hinaus dem besseren Kennenlernen untereinander und dem Frieden miteinander und der Natur.
Netzwerk Ethik Heute
Ethik ist Herzenssache
Wir leben in Zeiten globaler Herausforderungen. Das hat auch Auswirkungen auf den Einzelnen. Doch wie lässt sich ein sozialer und ökologischer Wandel erreichen? Das Netzwerk Ethik heute verbindet die persönliche und gesellschaftliche Ebene: die Arbeit an sich selbst mit solidarischem Handeln.
Pacific Lutheran University
Kairos Earth
Transforming People, Renewing Earth
Kairos Earth seeks to renew a widespread understanding of the natural world as a bearer of the sacred and to restore this awareness as a foundation of both religious practice and practical action to conserve the Earth.
The understanding of Nature and the sacred as inseparable is common to all the world’s great religious traditions, but from most current practice of religion and of environmental conservation in America, one might never know it. Christianity here has largely turned its back upon Nature as a source of abundant joy and wonder filled with spiritual guidance, insight, and inspiration. At the same time, the environmental movement has largely forgotten how to speak of Nature as holy, putting its faith instead in languages of economics, technology, and politics – vernaculars in which fear and anger often replace joy, relative value drives out absolute goodness, despair replaces hope, and which inspire fear, distrust, and discontent – inward movements that lead to devastation rather than renewal.
Stiftung Weltethos für interkulturelle und interreligiöse Forschung, Bildung und Begegnung
WEBSITE: “Damit ein gutes und konstruktives Zusammenleben möglich ist, benötigen alle menschlichen Gemeinschaften eine Basis an Grundwerten, die sie teilen. Das gilt für die Familie, die Schule oder das Wirtschaftsunternehmen genauso wie für die Gesellschaft im Allgemeinen. Heute, in Zeiten des Internets, einer global agierenden Politik und Wirtschaft und zunehmend multikultureller Gesellschaften, braucht es einen Grundkonsens über Werte und Normen, der unabhängig von Kultur, Religion oder Nationalität gilt.
Die Idee eines Weltethos geht zurück auf den katholischen Theologen Hans Küng. Bei seinen empirischen Forschungen rund um den Globus stellte er fest, dass allen Weltreligionen und philosophisch-humanistischen Ansätzen bereits grundlegende Werte- und Moralvorstellungen gemeinsam sind. Die Goldene Regel beispielsweise, nach der man sich seinen Mitmenschen gegenüber so verhalten soll, wie man selbst behandelt werden möchte, findet sich in allen Traditionen wieder. Ebenso die Forderung, dass alle Menschen menschlich behandelt werden müssen und Werte wie Gewaltlosigkeit, Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit sowie Partnerschaft von Mann und Frau. Für unsere globale Gesellschaft muss ein solcher gemeinsamer Wertekanon also nicht erst entwickelt werden, denn er existiert bereits: Wir nennen ihn „Weltethos“. Jedoch muss dieser Wertekanon immer wieder neu bewusst gemacht, gelebt und weitergegeben werden.”